فلسفة ميشيل فوكو: الكذبة الحديثة للإصلاح

ترجمة براء بدر

نشر موقع TheCollector، مقالا للكاتبة مونيكا شودري، ترجمته صحيفة الحدث وجاء فيه:

نظر الفيلسوف الفرنسي، ميشيل فوكو، إلى الماضي ليفهم أين نقف في الحاضر كمجتمع، وخلص إلى أننا مضطهدون أكثر من أي وقت مضى.

ولد الفيلسوف ميشيل فوكو في القرن العشرين، في عصر الوضعية المنطقية، وما بعد البنيوية والوجودية، من بين مدارس أخرى سائدة، وبينما أعرب المفكرون الكلاسيكيون عن مخاوفهم بشأن تغيير نماذج الفكر والإدراك في الفلسفة المعاصرة؛ سعى فوكو لتفسير ذلك. كانت الأسئلة المركزية التي تلوح في الأفق في فلسفة فوكو هي عمل المؤسسات في المجتمع، وكيف تشكلت الأفكار، وكيف تغيرت، وما الذي تغير في كيفية إدراكنا للعالم.

فوكو عن السلطة: الخروج من الفلسفة المعاصرة

قامت حركة التنوير الفلسفية بتبسيط العقلانية في الفكر الفلسفي التقليدي، مما مهد الطريق لمزيد من التقدم والتنمية، ومن نواح كثيرة، التحرر.  وكان الفلاسفة مثل ماركس، ودوركايم، وويبر قلقين من أن عصر التنوير لديه "بطن مظلم"، أي أن الهياكل العظيمة للقمع والسيطرة والانضباط والمراقبة سترى ضوء النهار بسبب ذلك، وأثبت فوكو كذلك تنبؤات أسلافه، كما كان عازمًا على تعزيز وجود جانب مظلم بالفعل لعصر التنوير.

قال بعض مفسري فوكو إنه عزز دراسته عندما انفصل عن فلسفة أسلافه، خاصة مع فهمه للسلطة، كانت السلطة، بالنسبة لماركس، في أيدي الرأسماليين، بينما كانت في يد الحقائق المجتمعية، بالنسبة لـ دوركايم، وبالنسبة إلى ويبر في العقلانية، تباعدت فلسفاتهم عن الاتفاق المتبادل على أن القوة تركز نفسها في مجموعة معينة من الناس أو مؤسسة أو وكيل.

تحدى فهم فوكو لطبيعة السلطة اتفاقهم منذ أن كان فوكو عازمًا على فكرة أن السلطة لا تمارس من قبل الناس، أو مجموعات من الناس من خلال أعمال الهيمنة، أو الإكراه أو "السيادية"، وكان يعتقد، بدلاً من ذلك، أن القوة كانت منتجة ومشتتة ومنتشرة: "القوة موجودة في كل مكان وتأتي من كل مكان، ومن هذا المنطلق، فهي ليست وكالة ولا هيكلًا، لكنها نوع من "القوة المجازية" أو "نظام الحقيقة" الذي يسود المجتمع، وهو في حالة تغير مستمر وتفاوض".

بينما يجادل فوكو بأن السلطة ليست مركزية في وكيل معين، فإنه يضيف أن السلطة يمكن أن تكون ملكا لوكالة أو هيكل، وأن هذا الامتلاك دائمًا في حالة تغير مستمر، وبموجب هذا التعريف، يكون البشر خاضعين للسلطة ووكلائها، ويعد هذا تمييز مهم قام به فوكو.

واعتقد فوكو أن الطبقة الحاكمة تمتلك جزءًا منها، لكنها لا تمتلك السلطة نفسها في مجملها، وتمتلك المؤسسات بعضًا منها، في حين أن الوكالات الأخرى قادرة أيضًا على امتلاك السلطة، وتنشأ هذه "القدرة" من الخطابات السائدة في المجتمع، تلك التي تتبناها الطبقات الحاكمة.

يستخدم فوكو مصطلح "المعرفة - القوة" للدلالة على أن كلاهما مترابط بشكل وثيق، فأولئك الذين لديهم المعرفة، والتعليم يمكن أن يكتسبوا القوة، أو بتعبير أدق، جزء كبير منهم: المتعلمون، الحاضر والمستقبل، هم أصحاب نفوذ كبير بسبب معرفتهم.

الخطاب: معالجة التغيير وفكرة الحقيقة

من الناحية النظرية، ترك فوكو وراءه فلسفة تفترض أن الظروف التي تتشكل فيها الأفكار جزء لا يتجزأ من فهمنا لها، وتطورت الأفكار في مجالات مهمة من المجتمع مثل: الفن، والأدب، والعلوم، والتعليم، بسرعة منذ عصر التنوير، وقد عيّن هذا التحول للتغيير في الخطاب.

 تشكل الخطابات، جنبًا إلى جنب مع الممارسات الاجتماعية، وأشكال الذاتية، وعلاقات القوة داخل المجتمع في وقت معين، المعرفة نفسها. والمعرفة هي طريقة التحدث والتعلم والفهم في وقت معين من التاريخ.

وعندما يتغير الخطاب، تُعطى القوة لأفكار جديدة في مجالات تتراوح من علم أصول التدريس إلى الفقه، متجاوزة "الأنظمة القديمة"، مع نجاح مدو وغالبًا ما يكون منتظمًا. كان هناك مبدأ آخر متأصل في تبرير هذا التغيير وهو تشغيل المؤسسات، بما في ذلك الطبية، والجزائية (العقابية)، والتعليمية.

ويدافع فوكو عن الرأي القائل إن عمل المؤسسات مرهون بالأفكار، مما يعني أن أي تدفق في المجموعة العامة للأفكار في مجتمع ما في وقت معين من شأنه أن يغير آليات هذه المؤسسات. وكما يؤكد عمله باستمرار، وجد فوكو أن الخطاب المتغير هو في صميم التغيير المجتمعي، المؤسسي، والإدراكي.

تنسجم فلسفة فوكو مع فلسفة إميل دوركايم، حيث يعتبر ما هو مرضي مقابل ما كان يعتبر "طبيعيًا" نفسياً واجتماعياً في المجتمع. وجادل دوركايم في أن الأفكار والأنماط السائدة في المجتمع طبيعية، وأي شخص يتمرد على مثل هذه الأنماط يتم وصفه بأنه منحرف، وأطلق على هذه الأفكار حقائق اجتماعية.

ويقول فوكو إن الخطابات تحدد هذه الأفكار السائدة لمجتمع معين، ويتم دمج "الأشخاص"، اجتماعيًا (عن غير قصد) في قبول هذه الخطابات، وبالتالي إدامة تأثيرهم. كما ويجادل علماء الاجتماع عمومًا في أنه في وقت مبكر، نتعلم بطريقة تجعلنا لا ندرك ما تعلمناه، فاللغة والإيماءات، المرتبطة بالخطاب، يتم تعلمها دون وعي من خلال التفاعلات اليومية وهي جزء لا يتجزأ من شخصيتنا.

يلاحظ فوكو أيضًا كيف أن كل ما يتم تعلمه، عن قصد، وعن غير قصد، يصبح حقيقة اجتماعية، وكما ذكر سابقًا، هذه الحقائق الاجتماعية هي نتاج خطابات معاصرة. في النهاية، نحن مقيدون ومنضبطون منذ اليوم الأول الذي ولدنا فيه؛ لأننا مجبرون على تعلم كيفية المناورة ضمن مجموعة من الأعراف الاجتماعية المعقدة هيكليًا وتاريخيًا وثقافيًا.

ويتحدث أكثر عن مفهوم "القيد"، كما يضيف: "... الحقيقة هي شيء من هذا العالم، إنها تنتج فقط بفضل أشكال متعددة من القيود وتحدث تأثيرات منتظمة". والحقيقة، كما يقترح فوكو، هي ببساطة ما يعتقد الناس أنها الحقيقة.

وبحسب فوكو، فإن "المجتمع له نظام الحقيقة الخاص به  والنقاط العامة للحقيقة، وأنواع الخطاب التي يقبلها ويجعلها صحيحة؛ هي الآليات والحالات التي تمكن المرء من التمييز بين البيانات الصحيحة والكاذبة، وكيف يتم قبول كل منهما وهو ما أعطى التقنيات والإجراءات قيمة في اكتساب الحقيقة، ومكانة أولئك المكلفين بقول ما يعتبر صحيحًا".

أولئك الذين يمتلكون القوة يقررون ما هو صحيح، خطأ، طبيعي، غير طبيعي، مرضي، ومنحرف. بعد وصف سياسات الحقيقة العامة في خطاب معين، وتقوم المؤسسات والحكومات بتعزيزها وإعادة إنتاجها.

وبالتالي، يولد المرء بلا حول ولا قوة في مثل هذا المناخ من القيود، ثم يعدل المرء سلوكه ويصبح، كما كان، جسدًا سهل الانقياد يلتزم حتما بالخطاب الحالي. يسمي فوكو هذا أسلوبًا للتأديب، أي التنشئة الاجتماعية للأفراد وفقًا للخطاب الحالي، ويؤكد بشكل كبير على هذه النقطة في جميع أنحاء عمله، من تاريخ الجنون والطب إلى الانضباط والمعاقبة.

الحكومة: تشكيل ذاتية الفرد

يرى فوكو أن الخطابات، والممارسات الأخرى للسلطة، مثل: ممارسات الحكومة، وطريقة الفرد في إدارة نفسه، تشكل ذاتية الفرد، ويسمي هذه العملية "الحوكمة"، بحيث يمكن السيطرة على علاقات الأفراد مع أنفسهم وتحريفها لتعبئة الحركات الاجتماعية، وتشمل مجالس الرقابة، والبرامج التعليمية، والمرافق الصحية، من بين الخدمات والمؤسسات العامة الأخرى، وجماهير كاملة من الناس ويمكن أن تملي جوانب أنماط الاستهلاك وظروف الآخرين. ضمن هياكل السلطة هذه، تُغرس قيم الصواب والخطأ، أو بالأحرى تثبيتها، مما يعزز مفاهيم الحقيقة والعدالة، ويحدد حدود "الذات" أو الفرد.

يبرز فوكو تأثير الحكومات الليبرالية الجديدة في هذا السياق، ويفترض أن احتمال النقد الاجتماعي والتقدم تعوقه، بشكل خطير، عملية الخصخصة أو (الإخضاع). في الحكومة النيوليبرالية، على عكس دولة الرفاهية، يعتبر السوق أداة فعالة في توفير عدالة التوزيع، ومن خلال تبني شعار أن السوق الحرة تكافئ أكثر الأشخاص "جدارة" ، يمكن للحكومة أن تحول عبء تخصيص الموارد من نفسها إلى شعبها، في الواقع باستخدام الأفراد ضمن الإطار الأيديولوجي النيوليبرالي.

إن المفهوم المتكرر لـ"النجاح" المادي و"الاستحقاق" يقوض أي إمكانية للنقاش حول رأس المال الاجتماعي الذي يدخل في صنع أي موضوع. في نهاية المطاف، في المجتمعات الليبرالية الجديدة، بدأنا كمواطنين في الاعتقاد بأننا "ناجحون" لأننا "عملنا من أجلها" و"نستحق النجاح"، بينما نغفل عن ديناميكيات القوة التي تلعب فيها.

يرتبط نهج فوكو للخصخصة، أو الإخضاع، بدراسة "تقنيات الذات"، وتم تطوير استخدامه ودراسته لهذه "التقنية" في كتاب "المراقبة والمعاقبة"، حيث ذكر أن تقنيات المنظمات النيوليبرالية تدفع نفسها بنفسها.

إن فعل التقاط صورة ذاتية، كما يصفه المترجمون الفوريون اليوم، هو انعكاس للهوس بالتقاط الذات كوحدة معزولة. ويمكن العثور على مثال آخر في الشذوذ الجنسي، أوجراحة النحت؛ عندما يقوم المرء بمثل هذا التعديل، فإنه يكون مصحوبًا بحجة حرية الاختيار، أننا أفراد ذوو إرادة حرة،  وفقًا لفوكو، لقد فشلنا في الاعتراف بأن هذه الرواية نفسها تندرج ضمن مجموعة الضرورات أو الخطابات الموجودة في مجتمعنا، وتعمل القوة القسرية لهذه الخطابات في الظل وغير مرئية لنا.

بهذه الطريقة تكتسب الحوكمة السيطرة على قدرتنا على التفكير والتفاعل والمشاركة ؛ يتم فرض كل شيء بما في ذلك الظروف الاجتماعية المحيطة بنا بينما نظل غير مدركين لها على أنها "أفكار / أنماط سائدة في المجتمع" ونعتبرها ببساطة معايير.

بانوبتيكون: العمارة الأساسية للقوة الحديثة

يشتهر جيريمي بنثام، الفيلسوف الإنجليزي في القرن الثامن عشر، بمبادئه النفعية في الفلسفة والقانون والاقتصاد. إحدى مساهماته الأقل شهرة كانت Panopticon "بانوبتيكون"، التي كتب عنها فوكو على نطاق واسع في القرن العشرين (Foucault، 1975، 272). ومن المثير للاهتمام أن اسم "بانوبتيكون" يأتي من العملاق اليوناني الأسطوري Argus Panoptes الذي كان لديه مائة عين على جسده. ولكن لسوء حظ بنثام، كان "بانوبتيكون"مخالفًا للجوانب الأساسية لفلسفته العامة، التي دافعت بقوة عن الحرية الفردية والامتياز.

يعتبر "بانوبتيكون" الخاص بنثام في الأساس تخطيطًا معماريًا لسجن شديد الفعالية، كما أن السجن دائري الشكل: يوجد برج مراقبة مركزي، محاط بمبنى على شكل دونات، يحتوي على زنازين السجناء. تم تصميم الهيكل بحيث يمكن للشخص الموجود في برج المراقبة أن ينظر إلى كل خلية، حيث يتم تجهيزه بزجاج أحادي الاتجاه أو ستائر تسمح للمراقبين في كل طابق من البرج أن يظلوا غير مرئيين.

اقترح بنثام أيضًا أنه من أجل تأديب شخص ما أو تنظيمه، لا يلزم تعذيب جسده من خلال الإكراه الجسدي أو العنف، وإنما يمكن التحكم في العقل بتكتيكات أقل وضوحًا، وتعتمد فكرة "بانوبتيكون" على مراقبة الكل بأقل جهد، وبأكثر فاعلية.

السجناء، على الرغم من إعفائهم من التهديد المستمر بالعقاب الجسدي، يطاردهم وعي شخص ينظر إلى زنزانتهم من البرج في أي وقت، وهذا الوعي الخاص، وفقًا لبينثام، فعال للغاية في إجبار السجناء على التصرف بأنفسهم في جميع الأوقات، بغض النظر عما إذا كانوا مراقبين أم لا. علاوة على ذلك، يمكن تشغيل الـ "بانوبتيكون" بشكل خاص، أي لجني الأرباح، حيث سيأتي الربح من إشراك السجناء في أنشطة إنتاجية، والبديل الوحيد هو الجلوس في زنازين سجنهم وتناول الخبز.

أشار فوكو إلى أن هيكل "بانوبتيكون"نفسه كان قسريًا، وأنه بمجرد وجوده هناك، فإنه يؤثر على السيطرة الاجتماعية، ووجد أن هذا الهيكل هو أكثر من مجرد تجسيد للقوة؛ إنه يتكون من مجموعة من المبادئ، والتي يمكن تقسيمها بشكل فضفاض إلى:

 

1.     السلطة أو القوة المنتشرة: يرى من في البرج كل خلية حتى يتمكن من تنظيم كل شيء، وهذا يتفق مع فكرته القائلة بأن القوة منتشرة، وفي هذه الحالة، في كل مكان أيضًا.

2.     السلطة أو القوة المجهولة: يرى من في البرج داخل الزنزانة، لكن من داخل الزنزانة لا يستطيع رؤية من داخل البرج، مما يعني أن السجناء ليست لديهم طريقة لمعرفة متى أو لماذا تتم مراقبتهم.

3.      العنف الهيكلي أو العنف المباشر الذي يصنع هيكليًا: يقترح بنثام أن الإكراه غائب (جسديًا مباشرًا) ، لكن بنية Panopticon نفسها تفرض الرقابة والتكيف في سلوك السجناء.

4.     العنف الهيكلي المربح:  مع قيام المؤسسات الخاصة بإدارة مثل هذا الهيكل وقيام السجناء بوظائف باسم الترفيه، أصبح هذا الهيكل المعقد من العنف مربحًا.

لا يتوقف فوكو عند الادعاء بأن البانوبتيكون هو وسيلة فعالة للغاية للإكراه العقلي في نظام العقوبات فقط، بل يطبقها على جميع المؤسسات الحديثة، قائلاً إن وكلاء السلطة يطبقون هذا النموذج على نطاق أوسع. هناك مدارس panoptic، ومستشفيات panoptic، وحتى احتمال وجود حالة شاملة لم يكن بعيدًا.

الجريمة والعقاب والصحة: القناع الحديث للإصلاح

استخدم فوكو علم الآثار وعلم الأنساب في دراسته للتفاعلات الاجتماعية وعمليات التفكير المتغيرة. بالنسبة له، يتعلق علم الآثار بفحص آثار الماضي، يتم استخدامه لفهم العمليات التي أدت إلى ما هو اليوم.

علم الأنساب، من ناحية أخرى، هو نوع من التاريخ وما يسميه التاريخ الفعال. يسعى تاريخ الأنساب إلى تفكيك ما كان يعتبر موحدًا وما كان يُفهم على أنه تاريخ ينبع من نقطة انطلاق حاسمة.

يكشف فوكو أن الطريقة التي تعاملت بها المجتمعات مع مجرميها تتحدث بشكل مباشر عن علاقات القوة في ذلك المجتمع. وهو يوضح ذلك بمثال الفرنسي داميان الذي حاول اغتيال لويس الخامس عشر عام 1757 م (فوكو ، 1975 ، 3). داميان، بعد محاولته الفاشلة لاغتيال لويس الخامس عشر، تم نقله عبر باريس حاملاً عصا شمع مشتعلة. وقد تمزق اللحم من ذراعيه وصدره وفخذيه وعجول ساقيه بواسطة كماشة حمراء ساخنة ورصاص منصهر. تم سكب الزيت المغلي والراتنج على جروحه، وبعد ذلك تم إيوائه بواسطة أربعة خيول في Place de Grève ساحة قصر بلدية باريس). إن عمليات الإعدام العلنية المماثلة التي صدرت في العصور السابقة كانت انعكاسات للسلطة في تلك المجتمعات. وقدم الحكام والإداريون عروضا علنية لتفوقهم وهيمنتهم بهذه الطريقة، وعوقب جسم الإنسان بوحشية في الأماكن العامة.

ومع ذلك، في العصر الحديث، تم تصميم نظام العقوبات وهياكل السلطة لإبقاء العقوبة الجنائية خلف الأبواب المغلقة (Foucault، 1975، 7). لقد اتبعت الهياكل الجزائية استراتيجيات "إصلاحية" لمنع وقوع الجرائم. ومع ذلك، فإن هذه الإجراءات الإصلاحية لا تشمل الإعدام العلني، بل الحبس الانفرادي؛ وتهدف في الغالب إلى فصل المجرمين عن الطرق التقليدية في المجتمع، لأن المجرمين، كما نعتقد، غير طبيعيين وغير قادرين على العيش في المجتمع.

يخبرنا فوكو أن هذه ليست مجرد مسألة إصلاح، بل إنها توضح المعايير الاجتماعية أو أساليب العقاب السائدة اليوم، وكيف توجد السلطة في مجتمعنا. والسلطة في العصر الحديث، على عكس النظام القضائي الذي يركز على العقاب البدني العام للغاية في أوروبا في العصور الوسطى، هي سلطة خاصة؛ تفرض المعايير أثناء الفصل والخضوع، والأهم، تفعل ذلك خلف الأبواب المغلقة، في الظل.

"السجن، ولا شك أن العقوبة بشكل عام، لا يقصد بها القضاء على الجرائم، بل التمييز بينها، وتوزيعها، واستخدامها.. لا يعني أنها تجعل أولئك الذين يتعرضون لانقطاع القانون طيعين، ولكن إنهم يميلون إلى استيعاب انتهاك القوانين في تكتيكات عامة من الخضوع ". (فوكو ، 1975 ، 272).

من الأمثلة الصارخة على علاقات القوة في المجتمعات الحديثة، سوء معاملة الشركات ودفع رواتبها المنخفضة للموظفين، وفي معظم الولايات القضائية القوية من الناحية القانونية، تتضمن العقوبة الأشد عقوبة على الشركة ومدير الشركة. ومع ذلك، إذا قام فرد بسرقة نفس المبلغ من شركة، فسيؤدي ذلك إلى عقوبات وسجن. وينطبق الشيء نفسه على المظاهرات والاحتجاجات ضد الحكومات على مستوى العالم. بينما يُظهر ضباط ومؤسسات إنفاذ القانون الخطابات، فإن أي شخص لا يغذي هذه الروايات يخضع للإكراه.

إن أساليب العقاب، كما هي سائدة اليوم في الولايات المتحدة، هي في المقام الأول الحبس الانفرادي والوظائف المنتجة (في السجون)، وكلاهما يدار بشكل خاص، وتنتشر السجون المربحة، رغم أنه مشكوك فيها.

وضمن السرد الحديث للإصلاح، يتم التعامل مع السجناء في أنظمة متخصصة لمنحرفين - بعيدًا عن أي أساليب معيشية اجتماعية. يتم استخدام الحبس الانفرادي كطرق للإكراه، حيث يتم إرسال السجناء "للتفكير" في أفعالهم كشكل من أشكال العقاب ضمن العقوبة. ويعمل السجناء كذلك في أعمال البناء والتطريز وما إلى ذلك، وتصل المنتجات إلى ربح الشركات الخاصة التي تديرهم.

إن رواية الإصلاح، كما تم تكييفها من قبل أنظمة العدالة الجنائية اليوم، ليست سوى خداع. حسب فوكو، هي طريقة لعزل الناس الذين لم يعودوا يخدمون الطبقة الحاكمة، من خلال الخضوع العقلي والتطبيق غير المباشر للعنف، وتتسرب هذه القوة بعد ذلك إلى كل جانب من جوانب حياة السجناء، وهو الأمر مرة أخرى، بالنسبة لفوكو، لصالح من هم في مواقع السلطة.

فوكو حول الطب والمراقبة

وفقًا لفوكو، رعاية الصحة العقلية مثال آخر على هيكل السلطة اليوم، إنه يطبع فكرة أن المرضى عقليًا هم منبوذون اجتماعيا أو منحرفون، في حين أنهم مختلفون فقط في قدراتهم، لكنهم مع ذلك لا يزالون جزءًا من المجتمع. ومع ذلك، على عكس المثل الإنسانية والديمقراطية لعصر التنوير، يتم "علاج" المرضى النفسيين في أماكن معزولة باستخدام سياسات الفصل العنصري، بينما يجب بدلاً من ذلك دمجهم في المجتمع بطرق أكثر تحضرًا.

وبالمثل، مع أي نوع آخر من العلاج الطبي في العصر الحديث، فإن السلوك الطبي غامض ومجهول الهوية ومليء بالمصطلحات العلمية. وعلى الرغم من أننا قطعنا شوطًا طويلاً في تطوير العلوم الإنسانية والاجتماعية، فإن الأساليب المستخدمة في العلوم بطبيعتها شديدة التخصص، وبالتالي فهي منفصلة عن بعضها البعض .

تعد المراقبة الحديثة نوعا من الـ "بانوبتيكون"، بحيث أصبح استخدام الدوائر التلفزيونية المغلقة أمرًا عاديًا اليوم. ويتمحور الأساس المنطقي وراء المراقبة حول منع الانحراف عن القاعدة قبل كل شيء. وهذا الامتداد للسلطة والتنظيم قادر على الردع بنفس القدر كما هو للرقابة الاجتماعية.

كان الإدراك بأن شخصًا ما، من مكان ما، يراقب في جميع الأوقات، هو المفهوم التأسيسي لـ بانوبتيكون وهو أيضًا مبدأ المراقبة، ونحن نعلم أننا تحت المراقبة، لذلك نتصرف بشكل صحيح في أي وقت.

تتضمن الأمثلة الأخرى لهيكل الطاقة على غرار بانوبتيكون سياسات الإيقاف والبحث والبيانات الضخمة.

في تحليل فوكو للخطابات والضرورات البنيوية، نجد أن المؤسسات تعيد إنتاج هذه الخطابات في هياكل شاملة لغرض خدمة من هم في السلطة. تحت مظلة الإصلاح، وتنتشر العديد من المؤسسات في مجالاتنا الاجتماعية، مما يقيدنا بينما نتحول لتتناسب مع متطلباتهم.

خلال عمله الفلسفي، يحثنا فوكو على إدراك أنه عندما نرى القوة، كما هو الحال في البيانات الضخمة، وكاميرات المراقبة، وفي الهياكل القضائية والقانونية للمجتمع، يجب أن نتذكر دائمًا، في عقولنا، أن تلك القوة ليست محايدة.