كيف استخدم مارتن لوثر كينج الابن نيتشه وهيجل وكانط لقلب الفصل العنصري في أمريكا؟

ترجمة تدوين- براء بدر

إن تأثير جورج فيلهلم فريدريش هيجل على الفلسفة الثورية لكارل ماركس وفريدريش إنجلز معروف جيدًا. كتب ماركس نقدًا لفلسفة هيجل عن اليمين وادعى أنه قلب الفيلسوف الألماني المثالي رأسًا على عقب، وأن تطور النظرية الماركسية بين مدرسة الهيغليين الجدد، كما كتبت ريبيكا كوبر في عام 1925، حدث في "ميمونة بشكل خاص لولادة فلسفة اجتماعية ثورية".

بعد قرن من الزمان، في قارة أخرى، أثر فكر هيجل في مسار صراع مختلف تمامًا. وبينما تمثلت الظروف التاريخية لأوروبا في منتصف القرن التاسع عشر وأمريكا في منتصف القرن العشرين بمجموعات مختلفة تمامًا من الاهتمامات المحددة، تنطبق الملاحظة العامة نفسها: قدم زمان ومكان مثل هؤلاء المفكرين الراديكاليين مثل مالكولم إكس وأنجيلا ديفيس وهيوي نيوتن عدد من النشطاء الآخرين ظروفًا "ميمونة بشكل خاص" للفلسفة الاجتماعية الثورية.

لكن بينما تظهر هذه الشخصيات اليوم على أنها طليعة الفكر الأسود الراديكالي، فإن مارتن لوثر كينغ الابن، أكثر قادة الحقوق المدنية شهرة على نطاق واسع، "غالبًا ما يتم مزجه مع التعددية الثقافية النيوليبرالية"، كما كتب "النظرية النقدية"، ويرتبط برنامجه بـ "الفشل من حركة الحقوق المدنية لتفكيك السيادة البيضاء المنهجية المستمرة للوضع الراهن". ومع ذلك، فإن حركة كنغ لم تنجح فقط في إنهاء الفصل القانوني والتعجيل بإقرار قانون الحقوق المدنية، كما أنها قدمت التوجيه لكل حركة اجتماعية غير عنيفة تقريبًا من يومه إلى يومنا. لا يقتصر إرث كينغ على إرث منظم وخطيب مُلهم فحسب، بل أيضًا لمفكر راديكالي انخرط بشكل نقدي في الفلسفة والنظرية الاجتماعية وجعلها تؤثر على نشاطه.

يقول موقع (openculture): نحن ندرك جيدًا بشكل عام ديون كينغ لغاندي وحركة ساتياغراها التي حصلت على استقلال الهند في عام 1947، ومع ذلك فنحن لا نعرف سوى القليل عن دينه لنفس المفكر الذي ألهم ماركس ومعاصريه -جورج فيلهلم فريدريش هيغل. كما أوضح الفيلسوف نولين جيرتز مؤخرًا في مدونته؛ تأثر كينج بشدة بالهيغلية، بقدر ما تأثر بحركة غاندي، أو ربما أكثر منها، ربما يكون ماركس قد قلب نظام هيجل رأساً على عقب، لكن كينج، كما كتب غيرتز، "حارب أمريكا البيضاء... من خلال قلب أفكار القتلى البيض ضد الممارسات القمعية للرجل الأبيض الحي".

قرأ كينج وكتب عن هيجل كطالب دراسات عليا في جامعة بوسطن وهارفارد في منتصف الخمسينيات من القرن الماضي، حيث درس اللاهوت وتاريخ الفلسفة والدين. لقد أخذ ندوة لمدة عام عن هيجل مع مستشاره في جامعة بوسطن، إدغار برايتمان، ووجد الكثير ليعجب به في النظام المنطقي للفيلسوف "الأبيض الميت"، بالإضافة إلى قدر كبير من النقد. كتب كينج في سيرته الذاتية أن الفصل الدراسي المكون من فصلين دراسيين كان "مجزيًا ومحفزًا": على الرغم من أن الدورة كانت في الأساس عبارة عن دراسة لعمل هيجل الضخم، فينومينولوجيا العقل، فقد قضيت وقت فراغي في قراءة فلسفة التاريخ وفلسفة الحق. كانت هناك نقاط في فلسفة هيجل أختلف معها بشدة. على سبيل المثال، كانت مثاليته المطلقة غير سليمة من الناحية المنطقية لأنها كانت تميل إلى ابتلاع الكثيرين في الواحد. لكن كانت هناك جوانب أخرى من تفكيره وجدتها محفزة. قادني ادعاؤه بأن "الحقيقة هي الكل" إلى طريقة فلسفية للتماسك العقلاني. ساعدني تحليله للعملية الديالكتيكية، على الرغم من أوجه القصور فيها، على رؤية أن النمو يأتي من خلال الصراع".

في حين أن كنغ قد اختلف مع مثالية هيجل، فقد وجد دعمًا لفلسفته الخاصة في اللاعنف في منهج هيجل الديالكتيكي، وهو أسلوب التحليل الذي يبدو مناسبًا بشكل خاص للفكر الثوري اجتماعيًا. كتب كينغ في كتابه "خطوة نحو الحرية":

الطريقة الثالثة المفتوحة للمضطهدين في سعيهم للحرية هي طريقة المقاومة اللاعنفية. مثل التركيب في الفلسفة الهيغلية، يسعى مبدأ المقاومة اللاعنفية إلى التوفيق بين حقيقتين متضادتين - الإذعان والعنف - مع تجنب التطرف والفسوق لكليهما.

امتد تقييم كينغ النقدي لهيجل ليشمل المفكرين الفلسفيين الراديكاليين أيضًا، بما في ذلك كانط وسبينوزا وكيركجارد وماركس ونيتشه. يقدم غيرتز العديد من العينات لملاحظات رئيس الحقوق المدنية الناشئ حول مفكرين وفلسفات مختلفة، بما في ذلك الفقرة الأولى من مقال بعنوان "الحج إلى اللاعنف"، حيث يعترف كينج بأن مواجهته مع الوجودية غالبًا ما "صدمته"، خاصة لأنها "نشأت في تقليد أصولي صارم إلى حد ما". ومع ذلك، كتب - في إشارة إلى رد فعل كانط على ديفيد هيوم - اكتسب "تقديرًا جديدًا للتقييم الموضوعي والتحليل النقدي" الذي "أخرجني من سباتي العقائدي".

كتب كينج في المقال: "لقد أصبحت مقتنعًا بأن الوجودية، على الرغم من حقيقة أنها أصبحت عصرية للغاية، قد استوعبت بعض الحقائق الأساسية عن الإنسان". يبدو أنه منجذب بشكل خاص إلى سورين كيركغور. ومع ذلك، يبدو أن هيجل هو المسؤول الأكبر عن إيقاظ فضوله الفلسفي. كما اكتشف جون أنسبرو، الباحث في جامعة King، "صرح كينغ في مقابلة أجريت في 19 يناير 1956 مع مستشار مونتغمري أن هيجل كان فيلسوفه المفضل." في وقت لاحق من ذلك العام، ألقى كينغ خطابًا أمام المعهد السنوي الأول للاعنف والتغيير الاجتماعي، استخدم فيه المصطلحات الهيغلية لوصف نضال الحقوق المدنية: "منذ زمن بعيد، جادل الفيلسوف اليوناني هيراكليتس بأن العدالة تنبع من صراع الأضداد، ولقد بشر هيجل، في الفلسفة الحديثة، بعقيدة النمو من خلال النضال".

قام الباحث المستقل رالف دومين بتصنيف إشارات كينغ العديدة التي تمت الموافقة عليها إلى هيجل، بما في ذلك ورقة كتبها بعنوان "شرح للثالوث الأول من فئات المنطق الهيغلي - الوجود، والعدم، والصيرورة"، آخر المقالات الستة التي كتب كينغ لدورته الدراسية التي استمرت فصلين دراسيين عن الفيلسوف. كما اقترب كينج من هيجل عن طريق زعيم سابق للحقوق المدنية - وليام إدوارد بورغاردت دو بويز، الذي قرأ الفيلسوف الألماني أثناء دراسته مع علماء الاجتماع البارزين في برلين، والذي طبق المنطق الهيغلي لتحليله للوعي العرقي والنضال في أمريكا.

ومن المثير للاهتمام، أن ما لم يعلق عليه كينج ولا دو بويز هو حقيقة أن هيجل كان على الأرجح مستوحى من الثوار السود. وتجادل الباحثة سوزان باك مورس بأن الثورة الهايتية أعطت هيجل الدافع لتحليله للسلطة و "استعارته لـ الصراع حتى الموت" بين السيد والعبد، والتي وفرت بالنسبة لهيجل المفتاح لتكشف الحرية في تاريخ  العالم. في حين أن فكر هيجل هو خيط فلسفي يمر عبر أعمال المفكرين الراديكاليين طوال القرنين التاسع عشر والعشرين، ربما لم تكن فلسفته قد اتخذت الاتجاه الذي سلكته دون النضالات الثورية ضد الاضطهاد الذي شنه العبيد السابقون في العالم الجديد بقرون قبل أن يقود الملك حربه اللاعنفية على نظام الفصل العنصري القمعي في الولايات المتحدة.

الترجمة للنص الأصلي التالي: How Martin Luther King, Jr. Used Nietzsche, Hegel & Kant to Overturn Segregation in America