الذكريات ضمن الأسطورة

تدوين- ترجمة مروان عمرو

نشرت مجلة "aeon" الالكترونية مقالا للبروفيسور في الجغرافيا بجامعة سن شاين كوست في أستراليا، باريك نون، بعنوان "الذكريات ضمن الأسطورة".

وفيما يلي ترجمة المقال:

إن قصص المجتمعات المتناقلة شفويا، والتي تنتقل من جيل إلى آخر، هي أكثر مما تبدو عليه. هي سجلات علمية.

في ثمانينيات القرن التاسع عشر، قام الصحفي الأمريكي ويليام جلادستون ستيل بعدة زيارات إلى بحيرة المياه العذبة التي ملأت فوهة بركان خامد في ولاية أوريغون. بالنسبة إلى ستيل ، كانت هذه الزيارات بمثابة تحقيق لحلم قديم بدأ عندما كان مجرد تلميذ في كانساس.

في أحد الأيام من عام 1870 ، أثناء قراءته للصحيفة التي تلف وجبته المدرسية ، لاحظ مقالًا عن "اكتشاف" كتلة رائعhة من المياه العذبة تسمى بحيرة كريتر. يتذكر ستيل لاحقًا ، "لم أقرأ طوال حياتي أي مقال سيطر علي بشدة مثل هذا المقال..."

عندما وصل أخيرًا إلى البحيرة في عام 1885 ، كان مفتونًا للغاية لدرجة أنه قرر تخصيص المنطقة كمنتزه وطني. لكن لم يتم الحصول على التصنيف بسهولة وتطلب الأمر توثيقًا واسعًا للمنطقة.

لمساعدته  في استطلاع المنطقة، استعان ستيل بمرشدين من شعب "الكلاماث" المحلي ، الذين سكنوا المنطقة لفترة طويلة. أثناء عملهم معًا، لاحظ ستيل أنهم لم ينظروا مرة واحدة إلى البحيرة نفسها، وبدلاً من ذلك `` صنعوا كل أنواع العلامات الغامضة حولها وكانوا يحدقون مباشرة في الأرض '' - وهي علامة على أن شعب "الكلاماث" اعتبر بحيرة كريتر مكانًا قويًا حيث حدثت كارثة كبيرة هناك وقد تحدث مرة أخرى.

كما تحكي قصص الكلاماث عن شيطان عاش داخل البركان الذي كان يرتفع فوق بحيرة كريتر. هو "للوا"، حيث دفنت روحه تحت مياه البحيرة. في عصر ماضي، أرهب "للوا" شعب الكلاماث بإغراقهم بالحجارة الساخنة وهز الأرض التي كانوا يعيشون عليها. استمر هذا حتى واجه "للوا" الروح الخيرة "سكيل" التي سحبت البركان على الشيطان وخلقت بحيرة كريتر فوقه.

ما بدا لستيل ان هذه الأسطورة هي أكثر من مجرد قصة. إنها ذكرى انفجار بركان كبير وتشكّل بحيرة فوق فوهته، مليئة بالمياه العذبة.

 حدث الانفجار البركاني منذ 7700 عام، لكن شعب الكلاماث حافظ على القصة وحافظ على البروتوكولات المرتبطة به، مثل عدم النظر مباشرة إلى البحيرة. على الرغم من أنهم لم يكونوا يجيدون لا القراءة ولا الكتابة عندما عمل معهم ستيل إلا أن شعب الكلاماث عرف قصة عن حدث وقع قبل أكثر من 7 آلاف عام، وهي قصة تم نقلها عبر 300 جيل شفهياً.

يعتقد العديد من المتعلمين اليوم أن هذا النوع من الأشياء مستحيل أو في أحسن الأحوال شذوذ، لأنهم يقيّمون قدرات المجتمعات الشفوية من خلال مقاييس المجتمعات المتعلمة، حيث تبدو المعلومات أكثر سهولة في الوصول إليها. لمن يطلبها. وبذلك، فإنهم يقللون من قدرة هذه المجتمعات الشفوية على تخزين وتنظيم ونقل كميات مكافئة من المعلومات. لقد أطلق على هذه الظاهرة اسم "طغيان محو الأمية" فكرة أن محو الأمية يشجع دعاة ذلك على إخضاع مفاهيم الآخرين الذين يبدون أقل "حظًا". لكن حسابات مثل حسابات ستيل بدأت في المساعدة في تفكيك هذه الفكرة فالتقاليد الشفوية، بدلاً من كونها تابعة، فهي  قادرة على نقل قدر من المعلومات المفيدة مثل تقنيات القراءة والكتابة.

في أوائل القرن العشرين ، قضى العالم الإثنوغرافي الفرنسي أرنولد فان جينب وقتًا طويلاً في التعرف على القصص الشفوية للسكان الأصليين في استراليا، وخلص إلى أن هذه القصص تشمل  أجزاء من الديانة المسيحية، ودليل للطقوس ، وتاريخا للحضارة والجغرافيا ، و إلى حد ما علم الكونيات. في حين أن الأبحاث اللاحقة قد وثقت طبيعة هذا بشكل كامل أكثر مما أدركه جينيب ، خاصة في مجالات معرفة النجوم وإدارة الأراضي ، فقد تحول التركيز مؤخرًا إلى تلك الأنواع من المعرفة للسكان الأصليين والتي يمكن إثبات طول عمرها بشكل لا لبس فيه.

بعض الأمثلة الأكثر إقناعًا هي الانفجارات البركانية كالتي حصلت  في بحيرة كريتر في ولاية أوريغون ، والتي غالبًا ما يمكن تأريخها بدقة عالية. بعد فترة تصبح هذه الانفجارات كوكيل لعصر التقاليد الشفهية المرتبطة بالحدث. فعلى سبيل المثال الثوران الذي تسبب في تكوين فوهة البركان الأسترالية التي تقع فيها بحيرة إيشام (شمال كوينزلاند) الآن ، وهو حدث وصفه السكان المحليون الناطقون بالديربال على النحو التالي:

بدأ مكان الخيام يتغير ، والأرض تحتها تهدر مثل الرعد. ثم بدأت الريح تهب وكأن هنالك إعصار قادم. ثم بدأت الأرض تحت الخيام التخييم في الالتواء والتصدع. أثناء ذلك ، ظهرت سحابة حمراء في السماء ، بلون لم يسبق له مثيل. فحاول الناس الركض من جانب إلى آخر لكن صدعا انفتح في الأرض ابتلعهم.

أفضل تقدير لتشكيل هذا البركان - وبالتالي السرد الذي يصف هذا الحدث - هو منذ أكثر من 9000 عام بقليل. على بعد بضع ساعات بالسيارة إلى الجنوب الغربي من بحيرة إيشام ، يقع بركان كينرارا ، الذي يُقدر أنه ثار آخر مرة منذ حوالي 7000 عام. لدى سكان "جوجو بادهن" المحليون قصص حول هذا الحدث ، حول كيف امتلأت مجاري النهر بالنار - وكيف تدفقت الحمم البركانية - وكيف غمر الرماد البركاني الناس ، وتفاصيل من النوع الذي لا يمكن للعلم الرجعي استنتاجه.

القصص الأكثر انتشارًا في أستراليا هي قصص السكان الأصليين عن الغمر الساحلي ، والمعروف الآن من أكثر من 30 موقعًا في جميع أنحاء القارة ، والتي يتم تفسيرها على أنها ذكريات عمرها أكثر من 7 آلاف عام، عندما كان سطح المحيط أقل بكثير مما هو عليه اليوم ، اي عندما كانت الشواطئ على بعد كيلومترات - وأحيانًا عشرات الكيلومترات - باتجاه البحر أكثر مما هو عليه اليوم ، حيث كانت جزر اليوم متجاورة مع البر الرئيسي.

"هنالك أدلة قوية من سياقين متناقضين لذكريات الغمر منذ 7 آلاف عام"

وصل الناس إلى أستراليا منذ حوالي 70000 عام ، قبل وقت طويل من أبرد وقت في العصر الجليدي العظيم الأخير، عندما كان سطح المحيط أقل بمقدار 120 مترًا مما هو عليه الآن ، نتيجة لتخزين مياه المحيطات داخل طبقات جليدية سميكة كانت تغطي العديد من القارات. عندما انتهى العصر الجليدي ، بدأ الجليد الأرضي في الذوبان ، مما تسبب في ارتفاع مستوى سطح البحر على طول معظم سواحل العالم. استمر هذا الارتفاع لمدة 10000 عام أو أكثر ، وتسبب في اضطراب واسع النطاق ومستمر للأشخاص الذين يعيشون في هذه الأماكن. نحن نعرف الآن "قصص الغمر" من شمال غرب أوروبا وأماكن أخرى ، بما في ذلك "الأساطير" الاسكتلندية حول التغيير الساحلي بعد العصر الجليدي ، ولكن قصص السكان الأصليين الأستراليين هي التي تحتوي بشكل عام على أكبر التفاصيل.

لنأخذ بعين الاعتبار رواية راوي القصص والفنان لارديل ديك روجسي (جوبالاتالدين) الذي أوضح كيف "في البداية ، لم تكن الجزر الأصلية ، التي تسمى الآن نورث ويلزليز [خليج كاربنتاريا] ، جزرًا على الإطلاق ؛ لكنها كانت كانوا جزءًا من شبه جزيرة تنفد من البر الرئيسي ... جاء شعب "بالومباندا" على طول شبه الجزيرة تلك قبل وقت طويل من انقسامها إلى عدة جزر ، وذلك يُقدر أنه حدث منذ أكثر من 7000 عام. هناك تشابه رائع في الجانب الآخر من العالم يأتي من جزر موناخ في أوبر هبريدس في اسكتلندا. هناك ، تضمنت التقاليد الشفوية التي تم جمعها في ستينيات القرن التاسع عشر قصصًا عن الأوقات التي كانت فيها هذه الجزر متصلة بجزيرة نورث أوست المجاورة.

"بسبب الإزاحة التدريجية للرمال الهشة التي شّكلت البرزخ، ما أفسح المجال للمخاضات، واتساع المخاضات إلى مضيق ... لا تزال هذه الروايات تذكر أسماء أولئك الذين عبروا هذه المخاضات، وأسماء الأشخاص الذين غرقوا اثناء عبورها".

أفضل تقدير لوجود برزخ يربط جزر موناش بشمال أوست هو أيضًا منذ حوالي 7000 عام. لذلك فلدينا دليل قوي من سياقين جغرافيين وثقافيين متناقضين للذكريات، يذكران  أحداث غمر الجسور الأرضية منذ 7 آلاف عام هذه الذكريات وحتى وقت قريب ، يتم تذكرها من خلال التقاليد الشفوية. على الرغم من الإشارة إلى انها حدثت منذ آلاف السنين .

 في السبعينيات والثمانينيات ، ملأ روجسي الكتب بالتقاليد الشفوية لشعبه ؛ من الواضح أن ماري ماكاي ، وهي من كبار رواة  قصص جزيرة  هبرديس ، مما جعل حكاياتها "حية" باللغة الغيلية الاسكتلندية وفقًا لألكسندر كارمايكل ، وهو  الفلكلوري الذي جمع تلك القصص خلال ستينيات القرن التاسع عشر.

هذه الحكايات عن ارتفاع المحيطات ليست مجرد قصص خرافية فمن السهل التعرف على الهياكل العظمية في تلك المناطق. فهل من المحتمل أن أسلافنا في جميع أنحاء العالم جلسوا حول اختراع قصص عن الأوقات التي انضمت فيها كتلتان أرضيتان، وأصروا على إيصال هذه التخيلات لنا؟ أم أنه من المرجح أن تكون هذه القصص قد تم تمريرها لأن الناس تذكروا حدثًا أساسيًا جدًا في التاريخ المحلي بحيث كان من الأهمية بمكان التواصل مع كل جيل جديد؟

بالطبع ، في السياقات التي يوجد فيها اختلاط كبير للثقافات ، أصبحت بعض هذه القصص أسطورية - وتسكنها كائنات خارقة للطبيعة قادرة على تحقيق اشياء لا يمكن لأي إنسان أن يضاهيها. خذ على سبيل المثال العمالقة الذين يظهرون في الأساطير في كل جزء من العالم. تخيل أنك تحاول إخبار قصة أسلافك حول كيفية ارتباط أيرلندا سابقًا باسكتلندا وويلز، أو كيف كانت تسمانيا في السابق متجاورة مع أستراليا.

يبدأ التشكيك من متلقي القصة ولكنك ستحاولتبريرها بالإشارة الى أن الناس في تلك الأيام كانوا عمالقة ، وهذا هو السبب الذي جعلهم قادرين على تخطي تلك المساحات من المياه التي يمكن للجميع رؤيتها. بتلك التبريرات يرضى متلقي القصة ويعيد الاهتمام بالقصة، مما يضمن إعادة سردها. مع ان القصة هنا تحولت  من سرد إلى أسطورة ، مما يضمن اعتبارها اختراعًا خياليًا يتم رفضه ، بعد آلاف السنين من قبل الأشخاص المتعلمين ، ينظر لتلك القصص على أنها ذات قيمة تتجاوز الترفيه.

هذه "الأساطير" ليست خيال.ف معظم الأساطير القديمة للثقافات الراسخة لها جوهر تجريبي. إنها ليست اختراعات ، بل ملاحظات ، تتم تصفيتها من خلال وجهات نظر عالمية محتملة منذ آلاف السنين ومكسوة بطبقات من الزخارف السردية قبل أن تصل إلينا. في إطار علم الناس في تلك الأيام، هم يقدمون معرفتهم قبل وقت طويل مما قُدِّم في أقدم الكتب في العالم.

"استبداد معرفة القراءة والكتابة" جعلنا متشككين في الاحتفاظ بالمعرفة عن المجتمعات الشفوية لفترة طويلة .

تأمل عالم الآثار في العصر الفيكتوري كراوفورد، وهو شخصية سريعة الغضب وغير تقليدية لكنها مؤثرة بشكل كبير ، في صحة هذه "الأساطير" بصراحة مميزة. كان تركيزه على قصص "الأرض المفقودة" في ليون بالقرب من الطرف الجنوبي الغربي لإنجلترا. في العدد الافتتاحي لمجلة إنتيكويتي (التي أسسها عام 1927) ، تساءل كروفورد عما إذا كانت "أسطورة ليونيس الشهيرة ... لها ... أي أساس حقيقي في الواقع ، أم أنها مجرد اختراع لـ" شعوب القلط الحالمة "؟" وجد كروفورد "أسباب وجيهة للاعتقاد بأن جوهر الأسطورة صحيح" ولكن من الصعب أن تجد الكثير من الأشخاص الذين اتفقوا معه. يستنتج معظم المعلقين أن ليونيس هي "منطقة خيالية" ، ومكان لاستيعاب الرومانسية التاريخية وولادة الهوية القومية - في نهاية المطاف ، يُنظر إليها على أنها إغراء للسياح. قلة من العلماء يجرؤون على الاعتراف بذلك. معظمهم مصممين على تصديق كل "الأسطورة" التي تم اختراعها. بالنسبة لهم ، كانت حالة ليون على ما يبدو من إنتاج "قلطي حالم".

ومع ذلك ، فإن جوهر قصص ليونيس يكاد يكون صحيحًا. إنها تمثل بشكل كبير ملاحظات الأشخاص الذين كانوا يعيشون في جزر سيلي منذ 4000 إلى 5000 عام عندما أدى الارتفاع السريع للمحيط إلى تحويل جزيرة كبيرة واحدة إلى سلسلة من الجزر الأصغر ، الأمر الذي أثار قلق السكان. ومن غير المحتمل أن يُطلق على الأرض اسم ليونيس - يبدو أن هذا الاسم قد تم إدخاله خلال عصر آرثر في القرن السادس تقريبًا – مع ان هنالك أدلة قوية على أن المنطقة كانت مأهولة منذ 8000 عام عندما كان الأرخبيل جزيرة واحدة إلى حد كبير. هناك أيضًا دليل على أن الناس شهدوا التفتت التدريجي لتلك الجزيرة خلال آلاف السنين التالية. من السهل تصديق أن هؤلاء الأشخاص روا قصصًا عما حدث ، فلماذا توجد مقاومة للاعتقاد بأن مثل هذه القصص قد نجت عبر آلاف السنين من التقاليد الشفوية؟ "استبداد معرفة القراءة والكتابة" يجعلنا متشككين في الاحتفاظ بالمعرفة في المجتمعات الشفوية لفترة طويلة. ومع ذلك ، ومع تنامي الوعي بالأسس التجريبية لـ "الأساطير" و "الخرافات" ، يبدو أن مثل هذه الشكوك قد اختفت.

يفترض الكثير منا أن الأشخاص في المجتمعات الشفوية لم يتمكنوا من الوصول إلى كميات المعلومات التي نقوم بها ونستخدمها. لكن قلة من الناس المتعلمين فكرت في الآثار المترتبة على هذا الافتراض: إذا كان الأشخاص الذين لا يقرؤون أو يكتبون لا يستطيعون تخزين أو الاستفادة من معرفة أسلافهم ، فيجب علينا أن نستنتج أننا هنا اليوم بالصدفة التي استمرت. 250000 سنة ، وما دام الإنسان الحديث قد خطى عبر الأرض. قد تعتقد أن وجهات نظري هنا متطرفة. فالقصص التي تم نقلها عبر القرون وآلاف السنين هي شيء واحد ، ولكن هل يمكن لهذه الذكريات أن تنتقل إلينا حقًا بشكل أعمق في الوقت المناسب؟

العديد من الثقافات البشرية الأطول ديمومة لديها معرفة سلفية، في بعض الحالات يبلغ عمرها عدة مئات من السنين وهذه كانت بلا شك مفتاحًا لبقائهم. أظهر عدد لا يحصى من علماء الأنثروبولوجيا وعلماء الآثار أن المجتمعات البشرية يمكن أن تحتفظ بمعرفتها لقرون ، مشيرين إلى تلاوة الأنساب كمثال شائع. لكن البقاء يتطلب أكثر من القوائم. إنه يتطلب من الناس فهم سياقهم الجغرافي والتاريخي العميق ، ومكانهم في العالم وكيفية الحفاظ عليه. أقترحوا أن أسلافنا البعيدين ومجتمعاتهم لم يكونوا أقل وعياً بالمخاطر ونفورهم منها اليوم. كان هدفهم الأساسي هو استمرار سلالتهم ، وهذا هو السبب الأساسي وراء قيامنا اليوم بتعليم الشباب ، وتعليمهم المنطق ، ومنحهم فهمًا للعالم الذي يعيشون فيه حتى يتمكنوا من البقاء على قيد الحياة. فالمنطق والعلة لا يعتمدان فقط على الكتب ولكن على اكتساب ومعالجة المعرفة من أية مصادر متاحة توافق بشكل أفضل ما نحتاج إلى معرفته من أجل البقاء.

كانت لقاءاتي المبكرة مع أشخاص لا يعرفون القراءة ولا الكتابة (ولا يتحدثون الإنجليزية في هذه الحالة) في جزر المحيط الهادئ حيث عشت وعملت لأكثر من عقدين. كجيولوجي ، أخذني بحثي إلى بعض الزوايا النائية في منطقة المحيط الهادئ ، حيث تآكل إيماني الذاتي كعالم تقليدي تدريجياً واستبدل بتقدير وجهات نظر أخرى للعالم بنفس القدر من الصحة مثل تلك التي غُرست بها. . أصبحت أيضًا متحررا من الاعتقاد - الذي يتبناه معظم المتعلمين في الغرب - بأن الشفوية أدنى من معرفة القراءة والكتابة. كما أوضح والتر أونج بعناية في كتابه الكلاسيكي "الشفوية ومحو الأمية: تقنية الكلمة" الذي صدر في العام (1982) ، فلم يقتصر الأمر على محو الأمية في تحويل الوعي البشري ، وتحويله من التركيز على الصوت إلى التركيز على البصر ، ولكنه أيضًا اضعف العقل. لأنه ، كما كتب أونج: `` أولئك الذين يستخدمون الكتابة سيصبحون في حالة نسيان ، معتمدين على مورد خارجي لما يفتقرون إليه في الموارد الداخلية. '' أشار سقراط لأفلاطون إلى نفس الشيء ، بحجة أن الكتابة `` تدمر الذاكرة '' ، وهو الشيء الذي يدعم المجتمعات الشفهية في كل جزء من العالم المأهول لعشرات الآلاف من السنين.

إذا كانت هناك لحظة محورية في رحلتي نحو الوعي بعمق واتساع المعارف الشفوية ، فقد جاءت في وقت متأخر بعد ظهر أحد الأيام من عام 2004 عندما بدأت ، مع بعض الزملاء من متحف فيجي ، محادثة مع مايكيلي راسيزي في منزله في دينيمانو القرية ، المستوطنة الوحيدة في جزيرة يادوا في شمال فيجي. أردنا أن نتعلم شيئًا ما عن التاريخ البشري لليادوا ، والذي كان هو المرجع الرئيسي فيه. ووصف كل جسر ساحلي بدوره وروى قصص الأشخاص الذين احتلوه على مدى الأجيال القليلة الماضية ، إلى جانب لحظات حافلة بالأحداث في تاريخها ، مثل حطام سفينة ، وموجة مد ، وحتى صد بطولي للقوات الغازية. لم يتم تدوين أي من هذا. كان كل ذلك في رأسه. وكل ذلك جاء من شفتيه بترتيب مثالي وبطلاقة ، تمامًا كما لو كان يقرأ من نص أمامه.

"لقد سعدت بأن أشهد شرحا "للتقاليد الشفوية" بأفضل طريقة"

بعد بضع ساعات ، اقتربنا من نهاية طوافنا السردي حول يادوا وهي جزيرة كبيرة - افترضت أننا سنختتم أمسيتنا قريبًا. لكن راسيزي لم ينته. بعد استنفاد معرفته التاريخية بالجزيرة ، شرع بعد ذلك في شرح من أين أتى سكانها في الأصل ، وكيف تخلوا عن منازلهم السابقة في الجزر الأخرى بسبب تزايد العدوان من الوافدين الجدد ، وكيف تشتت أفراد عشيرتهم ولكنهم بقوا. على اتصال ، يجددون روابطهم بشكل دوري ، أحيانًا من خلال التزاوج ، وأحيانًا من خلال التبادل الطقسي للأشياء الثمينة التقليدية. كانت الساعة الثانية صباحًا ، عندما رأى راسيزي مرافقيه قد أنهكهم التعب أنهى أخيرًا سرد قصته.

في اليوم التالي، بينما كنت أفكر في الملاحظات الضخمة التي كتبتها في ذلك المساء، أدركت أني سعدت بأن أشهد شرحا "للتقاليد الشفوية" بأفضل طريقة. هذا ما كان عليه الحال بالنسبة لكل مجموعة من البشر على وجه الأرض. كان سرد هذه القصص هو كيفية تحسين فرصنا في البقاء، وهي استراتيجية ناجحة للتأكد من أن كل جيل جديد كان على دراية بكل ما عرفه الجيل السابق.

في الظروف المثالية، كانت المجتمعات الشفوية قادرة على نقل المعرفة بشكل متماسك عبر مئات الأجيال للوصول إلينا اليوم. نحن نعلم أن الذكريات الشفوية للانفجارات البركانية تعود إلى أكثر من 7000 عام في عدة حالات. من المحتمل أن تكون قصص عديدة عن الغمر الساحلي (الذي يُعزى إلى ارتفاع المحيط ما بعد الجليدي) من نفس العمر، وربما يزيد عمر بعضها عن 10000 عام. إن حافة الذاكرة هي بالفعل أفق زمني من العصور القديمة غير العادية، وهو الأفق الذي يمنحنا احترامًا متجددًا لأسلافنا المتعلمين في كل جزء من العالم.

قبل نصف قرن، كان الناس يتذكرون 10 أو 20 رقم هاتف، ولكن ما هو عددها اليوم؟ أزالت الهواتف الذكية تقريبًا أي حاجة لتذكر أرقام الهواتف أو أعياد الميلاد أو العناوين أو حتى الأسماء. يمكن لهذه التطورات أن تجعل حياتنا أسهل بلا شك، لكنها تشجعنا على التقليل من قيمة ما فقدناه.

لدى البشر عاطفة عميقة الجذور تجاه السرد، وأعتقد أنها ولدت منذ زمن بعيد في المجتمعات الشفوية. في تلك الأوقات، كان الاستماع إلى قصص كبار السن إلزاميًا وليس اختياريًا. إذا لم تستمع، فلن تتمكن من التعلم. وإذا لم تتعلم ، فلن تنجو على الأرجح. كانت الإرادة الجماعية للبقاء قوية جدًا لدرجة أن الجميع تعلم - لم يكن هناك خيار. تعلم الناس في المجتمعات الشفوية أن يكونوا مستمعين يقظين ، وفي وقت لاحق في حياتهم ، تعلموا أن يصبحوا رواة لتلك للقصص.

لكن رواة القصص الجيدين لا يكتفون بسرد القصص. بل يفعلون كل ما في وسعهم لإشراك المستمعين ، وهو الشيء الذي تم تطبيقه منذ آلاف السنين كما هو الحال اليوم. يؤدي رواة القصص قصصهم ويغنون ويرقصون ويقلدون. وهنا تكمن الجذور العميقة لما تم تطويقه في المجتمعات المتعلمة اليوم مثل المسرح والشعر والرقص وحتى الفن. يبدو من الواضح أن الفن الصخري القديم ، على سبيل المثال ، لم يكن له علاقة بالجمال (على الرغم من أننا كثيرًا ما نشيد اليوم بصفاته الجمالية) ولكن كل ما يتعلق بالحكمة العملية. يبدو أن مثل هذا الفن يوفر وسائل مساعدة للذاكرة لأصحاب المعرفة ، ربما لملء تفاصيل يصعب تذكرها بشكل خاص من القصص المهمة. لقد ورث المتعلمون هذه الأشياء من أسلافهم المتعلمين ، لكنهم أعادوا استخدامها كإبداعات ثقافية ، ولا يعرفون ماذا يفعلون بها.

اين يضعنا كل ذلك اليوم؟ عند التفكير في الاستمرارية غير العادية للتقاليد الشفوية ، أعتقد أنه من الضروري النظر في أهمية السياق. يبدو من الواضح أن نفترض بأن الناس يتعلمون بشكل أفضل عندما يكونون مسترخين ، وفي بيئة يشعرون فيها بالراحة ، حيث هم وأقرانهم حريصون على التعلم. كان أحد الأعمال العلمية التي أثرت في تفكيري حول هذا هو بحث بولي ويسنر الثاقب حول التأثير الثقافي للتجمع حول النار ليلاً. فقد اعتقدت ضوء النار يوسع من  تفاعلات المجموعة في الليل ، مما يخلق فرصًا جديدة لـ "الغناء والرقص والاحتفالات الدينية والقصص الآسرة" التي أرست الأسس لإنشاء التقاليد الشفهية والتواصل معها. لقد شعر معظمنا بهذا: هناك شيء بدائي حول التحديق في الوجه المظلل في الليل لنار متوهجة. فهذا يفتح ممرا إلى الماضي.

ربما يكون الدرس الأعظم الذي يمكن أن نتعلمه من طبيعة القصص القديمة هو أننا كنا هنا من قبل ، ونواجه تحديًا دائمًا وعميقًا من تغير المناخ الذي من المرجح أن يفرض تغييرات كبيرة على الطرق التي يعيش بها معظمنا. لكن يمكننا أن نشعر ببعض الراحة من حقيقة أن أسلافنا نجوا من شيء مشابه: 10000 عام من ارتفاع درجات الحرارة وارتفاع مستويات سطح البحر التي أعقبت نهاية العصر الجليدي العظيم الأخير ، مما أدى إلى تغييرات في المناطق الجغرافية الساحلية التي لم يكن أمام الناس خيار سوى التكيف معها. . نجا أسلافنا ، كما فعلت بعض قصصهم ، التي تسجل تجاربهم في التكيف حيث غمرت المياه الأماكن المألوفة وكتل اليابسة اقتحمت جزرًا. نحن أيضًا سنبقى على قيد الحياة ، ونغذي قصصًا ستساعد يومًا ما ، بعد آلاف السنين من الآن ، أحفادنا على البقاء على قيد الحياة. هذا هو طريق هذا العالم.